Юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение.
Мтф. 19:22

Притча о неверном управителе.

Во дни своего пребывания на земле Христос очень много поучал и народ, и Своих учеников различными притчами.

Однажды Он сказал такую притчу: Один человек был богат и имел управителя, на которого было донесено ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: Что это я слышу о тебе? Дай отчёт в управлении твоём, ибо ты не можешь более управлять».

Тогда управитель сказал сам в себе: «Что мне делать? Господин мой отнимет у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в дома свои, когда отставлен буду от управления домом.

И призвав должников господина своего, каждому порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: Возьми твою расписку, и садись скорее напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми свою расписку и напиши: восемьдесят.

И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Верный в малом и во многом верен; а неверен в малом неверен и во многом.

Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? (Лк. 16:1-­11).

В этой притче мы видим, как управитель, оказавшись в трудном положении, проявил большую находчивость, и за счёт имущества, которым управлял, сделал добро должникам хозяина своего с той целью, чтобы в будущем заручиться их помощью.

Дознавшись об этом, хозяин дома даже похвалил его за догадливость. Таков общий смысл данной притчи. Чему же Христос хотел научить этой притчей Своих учеников, в том числе и нас? Прежде всего следует помнить, что всякая притча есть иносказание, и никакую притчу нельзя понимать в буквальном смысле, на то она и притча.

Чтобы понять, на что указывает данная притча, нужно, прежде всего, найти ключ к её разгадке. Ключ этот в восьмом стихе: Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде. Сынами века Христос называет всех людей мира, а сынами света – всех Своих верных последователей, как Он однажды сказал: Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света (Ин.12:36).

Христос в Своей притче показывает, что один из сынов века сего проявил деловую догадливость с целью обеспечения своего будущего. И Христос говорит, что сыны света также должны думать о своём будущем.

Обратим ещё внимание на восьмой стих: Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде – и подчеркнём слова «в своём роде». Они говорят о том, что Христос не призывает нас буквально подражать управителю неверному, а проявлять догадливость «в своём роде», в духе верующего человека. Управитель неверный проявил догадливость «в своём роде», то есть в духе человека, не знающего Господа, а у нас, верующих, догадливость должна быть «в своём роде», то есть верующего человека.

Но в чём практически должна проявиться догадливость сынов света? Ответ на этот вопрос мы находим в послании апостола Павла к Тимофею, где сказано: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе, и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирали себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигали вечной жизни (1 Тим. 6:17­-19).

Это место из Писания ясно говорит, что догадливость «сынов света в своём роде» практически должна заключаться в добродетельности, и никак не случайно то, что в списке плодов веры добродетель (то есть добрые дела) поставлена первой. Апостол Пётр пишет: Вы, прилагая к сему все старания, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, а в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь (2 Пет.1:5-­7). Вот чему Христос хочет нас научить этой притчей.

Все мы, верующие, имеем величайшее богатство, полученное нами в момент нашего обращения к Христу. В лице Христа мы приняли прощение и вечное счастье. И мы обладаем всем этим, только имея живую веру, то есть веру, проявляемую в добрых делах.

Как стоячая вода покрывается плесенью, так и вера наша покрывается плесенью сомнения, если мы не будем проявлять её в делах. Только проявляя веру в делах, мы получим внутреннее удовлетворение истинности нашей веры.

Обратим ещё раз внимание на слова Христа в этой притче: Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Как понять эти слова? Разве не Христос, а друзья будут принимать нас в вечные обители, и почему этих друзей надо приобретать богатством неправедным? Да, в вечные обители нас принимает Сам Христос, если мы имеем живую веру, то есть, если мы нашу веру в Христа проявляем в делах любви к людям.

Христос всех людей называет Своими «меньшими братьями». Вот что Он говорит: Истинно говорю вам: так как вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мтф.25:40). Добро, сделанное людям, сделано Самому Христу. И если мы говорим о каком­-либо христианине, что он делает добро людям, то это всё равно что сказать: он делает добро Господу. И если Христос говорит в Своей притче: «Чтобы они приняли вас», – то это всё равно что сказать: чтобы вас принял Христос.

Почему же мы этих друзей приобретаем богатством неправедным? Христос здесь имеет в виду материальную помощь, так мы и читаем в Евангелии: Ибо алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал и вы напоили Меня; был странником и вы приняли Меня; был наг и вы одели Меня; в темнице был и вы пришли ко Мне (Мтф 25:35­-36).

Любовь к людям проявляется у христианина как в виде духовного служения, так и в виде материального служения. Вот эти материальные средства Христос и называет вашим неправедным богатством. Неправедным Он называет богатство не потому, что оно нажито нечестным путём, но потому, что всё материальное – не вечно и дано нам Богом.

Вечно только духовное, а все наши материальные сокровища, хотя мы и служили ими здесь Господу и людям, отличаются от духовных сокровищ как чёрное отличается от белого. В этом смысле наши материальные средства являются богатством неправедным.

Если же ещё глубже подойти к притче Христа о неверном управителе, то можно сказать, что и наше духовное служение можно назвать неправедным богатством. Почему неправедным? А потому что наше служение ещё не так совершенно, если столько нехороших примесей имеется в нашем служении, сколько ищем своего! Мы гордимся своим духовным служением, своим духовным богатством, своими духовными знаниями, а в глазах Божиих всё это наше богатство весьма неправедно, весьма несовершенно. Но даже этим несовершенным богатством мы можем служить Христу.

А как понять слова Христа: «Чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители?» Это значит то время, когда мы закроем глаза для этой земли, когда потеряем свою физическую жизнь.

Остаётся нам ещё обратить внимание на заключительные слова Христа: «Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, то кто поверит вам истинное?» Если мы в нашем земном служении проявляли систематическую неверность Христу, то может ли Он нам доверить ответственное служение в Его вечном царстве, в царстве духовного богатства и красоты?

Светильник для тела есть око

Христос сказал: Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то и всё тело твоё будет темно (Мтф. 6:22­-23). Что это за око, о котором здесь идёт речь? Этот вопрос будет нам более понятен, если приведём ещё одно изречение Христи: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? (Мтф. 7:3). В данном изречении под словом «око», «сучок», «бревно» подразумевается чисто иносказательный смысл.

Следовательно, «око», которым человек смотрит на вещи, – это не физический глаз, а совесть, рассудок, чувства. Под словом «тело» в данном случае нужно разуметь не тело физическое (хотя в известной степени эти слова относятся и к плоти), а то, что мы представляем собой в духовном смысле в целом – что мы есть.

И вот чистота этого тела зависит от чистоты «ока». Да оно иначе и быть не может. Какая может быть чистота в поведении, если совесть, чувства и мысли нечисты? Ведь любой поступок не сразу начинается с самого действия, а сначала формируется в совести, в рассудке. Все поступки, действия, поведение и весь образ жизни человека зависит от его взглядов, оттого, как он смотрит на вещи, каковы его понятия.

Чтобы тело было светло (Мтф. 6:22) и чтобы быть подобным свече, горящей и светящей (Лук. 11:33), надо бдительно смотреть за своими взглядами, сообразуя их со взглядами Христа. В своих суждениях можно дойти до того, что вместо того чтобы быть светом, можно стать тьмою. Тот человек, который недооценивает того, как важно хранить «око» чистым, поймёт эту истину тогда, когда окажется у закрытых дверей небесного царства. 

  Б. И.